Les œuvres de Denis Diderot

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Denis Diderot

Les œuvres de Denis Diderot

Bibliographie

Œuvre philosophique

• Pensées philosophiques (1746)
• La Promenade du sceptique (1747)
• Lettre sur les aveugles à l’usage de ceux qui voient (1749)
• De l’interprétation de la nature (1753)
• Lettre à Landois (1756)
• Le Rêve de d’Alembert (1769)
• Supplément au Voyage de Bougainville (1772)
• Réfutation d’Helvétius (1774)
• Entretien d’un philosophe avec la Maréchale de…(1776)

Œuvre romanesque

• Les Bijoux indiscrets (1748)
• La Religieuse (écrit en 1760, révisé en 1780 et 1781 et publié en 1796)
• Le Neveu de Rameau (commencé en 1762, révisé en 1777, publié en 1891)
• Jacques le fataliste (commencé en 1765 et publié en 1778)
• Ceci n’est pas un conte, Madame de la Carlière (1772)

Critique

• Premier Salon, 1759.
• Second Salon, 1761.
• Troisième Salon, 1763.
• Quatrième Salon, Essais sur la peinture, 1765.
• Cinquième Salon, 1767.
• Pensées détachées sur la peinture, 1777, remanié en 1781.

Œuvre dramatique

• Le Fils naturel, suivi des Entretiens avec Dorval sur le Fils naturel (1757)
• Le Père de famille, suivi de l’essai De la poésie dramatique (1758)
• Le Paradoxe sur le comédien (rédigé en 1773, publié en 1830)
• Est-il bon, est-il méchant ? (1777)

🚀 Allez plus loin ! 🚀
→ Biographie de Denis Diderot.
→ L’Encyclopédie du XVIIIe siècle.
→ Le Siècle des Lumière.

Lettre sur les aveugles à l’usage de ceux qui voient (1749)

La Lettre sur les aveugles, publiée en 1749 et adressée à Madame de Puisieux, marque une étape décisive dans la pensée matérialiste et athée de Diderot. Il s’inspire, dans cette œuvre, de l’intérêt scientifique porté aux aveugles de naissance par certains chercheurs et certains penseurs de son époque. Dans le débat qu’animent Berkeley, Voltaire, Condillac, Buffon, La Mettrie, sur les rapports entre les sensations, la connaissance et la morale, le problème des aveugles recouvrant la vue est particulièrement intéressant. En 1690, Locke l’avait déjà envisagé dans l’Essai sur entendement humain :

Supposez un aveugle de naissance qui soit présentement homme fait, auquel on ait appris à distinguer par l’attouchement un cube et un globe de même métal et à peu près de la même grosseur en sorte que lorsqu’il touche l’un et l’autre il puisse dire quel est le cube et quel est le globe. Supposez que, le cube et le globe étant posés sur une table, cet aveugle vienne à jouir de la vue, on demande si, en les voyant sans les toucher, il pourrait les discerner et dire quel est le globe et quel est le cube.

(II^e partie, § 8.)

Reprenant leurs interrogations, Diderot examine plusieurs cas, celui du mathématicien Saunderson, celui d’une jeune fille opérée de la cataracte en 1749, celui d’un homme vivant à Puiseaux dans le Loiret. Il déduit de ses observations que les aveugles ont non seulement des perceptions, mais des conceptions morales et métaphysiques différentes des nôtres. Il pose ainsi les bases d’une relativité de la connaissance qui s’étend aux jugements moraux et même aux croyances religieuses. En effet, le spectacle des merveilles de la nature, argument souvent utilisé pour prouver l’existence de Dieu, est totalement dénué de sens pour les aveugles. « Si vous voulez que je croie en Dieu, il faut que vous me le fassiez toucher », déclare Saunderson.

Cette mise en cause de l’existence de Dieu, prêtée à Saunderson dans la lettre et revendiquée par Diderot, nourrit une conception matérialiste du monde. La nature n’est, selon lui, que le produit accidentel et passager de combinaisons multiples et l’homme n’est qu’un hasard de cette nature en évolution.

Le Rêve d’Alembert (1769)

Présentation

Lorsqu’il compose Le Rêve de d’Alembert, en 1769, Diderot a depuis de longues années l’intention de répondre aux questions qu’il s’est posées des les Pensées sur l’interprétation de la nature, en 1753. L’un des problèmes qui le préoccupe le plus est celui de la sensibilité de la matière. Les soucis causés par l’Encyclopédie lui ayant pris une grande partie de son temps et de son énergie, c’est seulement en 1769 qu’il peut de nouveau envisager les questions fondamentales du matérialisme.

Le texte intitulé Le Rêve de d’Alembert est la partie centrale d’une trilogie portant sur les mêmes problèmes d’origine et d’évolution du monde. La première partie de la trilogie est l‘Entretien entre d’Alembert et Diderot. Les deux amis discutent du passage de « l’être sensible à l’être pensant ». D’Alembert ne semble pas convaincu et s’en va, sceptique, tandis que Diderot lui prédit qu’il rêvera : « Mais vous rêverez sur votre oreiller à cet entretien… » De fait, d’Alembert fait un rêve si agité que Mademoiselle de Lespinasse, sa maîtresse, appelle le médecin Bordeu, collaborateur de l’Encyclopédie et lui raconte les propos tenus par le mathématicien. Celui-ci continue d’ailleurs son rêve en présence des deux interlocuteurs. Le rêve et son récit constituent la partie centrale de la trilogie. Enfin, la suite de l’entretien donne les réflexions de Mademoiselle de Lespinasse et du médecin sur les conséquences morales et scientifiques du rêve. C’est la troisième partie de la trilogie.

Les grands thèmes du Rêve

Dans ce texte capital, point d’aboutissement de ses recherches philosophiques et de ses études médicales, Diderot cherche à expliquer la constitution de l’univers, l’origine de la nature et la génération des êtres par un processus chimique. Il s’éloigne ainsi à la fois des théories idéalistes qui conçoivent l’existence de l’esprit avant celle de la matière, et de la conception dualiste selon laquelle l’esprit et la matière, distincts, existent dès l’origine. La position matérialiste qu’il défend est héritée des épicuriens¹ et de Lucrèce², à qui il fait souvent référence.

Selon Diderot, en effet, seule la matière existe, à l’origine, et la distinction entre esprit et matière ne tient pas. La matière est capable, d’après lui, de se transformer grâce à deux propriétés qui lui sont inhérentes, le mouvement et la sensibilité. Il existe ainsi une matière de sensibilité dite « inerte » (les minéraux) et une autre de sensibilité dite « active » (les végétaux et les animaux). Etablir une distinction entre les trois règnes lui paraît absurde. Il reste alors à expliquer le passage de la matière sensible à la matière « pensante » (l’homme). Diderot représente celui-ci comme un « agrégat » de molécules de matière, comme un « faisceau » de « fils » dont les extrémités agissent sur le centre et lui obéissent tour à tour, ce qui préfigure le système nerveux.

Le Rêve de d’Alembert se présente comme un exposé visionnaire de la transformation des espèces. Pris dans le mouvement général de l’évolution, l’homme n’apparaît à Diderot que comme un état transitoire et accidentel de la matière.

La portée de l’œuvre

Diderot perçoit ainsi intuitivement l’hypothèse évolutionniste reconnue aujourd’hui, selon laquelle il n’existe pas une fixité des espèces mais une transformation progressive aboutissant à la formation d’une espèce nouvelle. On peut dire à ce titre que Le Rêve de d’Alembert, par sa vision déterministe et évolutionniste apporte une conception de l’univers très en avance sur son temps.

Supplément au Voyage de Bougainville (1772)

En 1771, paraissait le Voyage autour du monde, écrit par le navigateur Bougainville (1728-1811) qui venait, de novembre 1766 à mars 1769, de faire un long périple autour du monde. Bougainville avait ramené avec lui un Tahitien, Aotourou, qu’il « promena » dans Paris et qui provoqua un véritable engouement. Diderot trouva dans le récit du voyageur et dans les témoignages du Tahitien l’occasion d’une double réflexion sur le problème politique et social de la colonisation et sur la question, morale et sociale, de la liberté sexuelle. La remise en cause d’institutions telles que le mariage, la mise en évidence de la relativité des coutume rejoignent les préoccupations sociales et philosophique de Diderot. Œuvre polémique, le Supplément au Voyage de Bougainville pose les bases d’une société dans laquelle le respect de la nature se rapproche du mythe du bon sauvage³. Il ne faut pas y voir, cependant, le modèle unique prôné par le philosophe.

La Religieuse (publié en 1796)

Le roman, écrit en 1760 et publié pour la première fois en 1796, procède à la fois du réel et de l’imagination. Il s’inspire du cas véridique de Suzanne Simonin, qui avait accusé sa mère de l’avoir fait enfermer de force à l’abbaye de Longchamp. À partir de ce fait divers, Diderot, Grimm⁴ et quelques amis avaient ourdi une habile mystification au détriment du marquis de Croismare, homme sensible qui s’était beaucoup intéressé à la situation de la jeune fille. Deux ans après l’affaire, faisant comme si la jeune fille s’était échappée du couvent, Diderot avait écrit au marquis, en se faisant passer pour Suzanne, des lettres très pitoyables dans lesquelles l’infortunée faisait appel à Monsieur de Croismare. Se prenant peu à peu au jeu, Diderot avait transformé ces lettres en un long récit autobiographique dont il s’émouvait lui-même.

À travers trois étapes qui sont celles des trois couvents où on l’a successivement enfermée, Suzanne, chrétienne sincère, découvre un monde clos où les sentiments religieux sont pervertis. L’absence de liberté et de contacts avec l’extérieur favorisent le développement de la servilité, de l’hypocrisie, de la jalousie et de la haine.

Cependant, il ne faut pas voir dans ce roman uniquement une charge anticléricale. Le récit de Diderot se double d’une analyse des modifications de la personnalité atteignant celles qui subissent ainsi, selon lui, une véritable aliénation. Les manifestations de sadisme, d’hystérie sont le résultat, d’après Diderot, des conditions d’une vie monacale présentée comme antinaturelle : elle brime les désirs, détruit la liberté, crée des hiérarchies contre nature. Pour Diderot, le fait de contraindre des individus à vivre hors de la société fait d’eux des monstres. Le roman est donc en même temps une apologie de la morale naturelle et de la liberté individuelle. Le réalisme de l’analyse est accentué par une écriture qui favorise le langage du corps: les gestes et les cris sont souvent, dans ce roman pathétique à la manière de Richardson⁵, plus éloquents que les mots.

Le Neveau de Rameau (1762-1777, ed. posthume 1891)

Diderot commence à rédiger Le Neveu de Rameau en 1726, mais il remanie son texte à plusieurs reprises, jusqu’en 1777. Le manuscrit ne sera découvert qu’en 1890, et l’œuvre publiée seulement en 1891. Il s’agit d’une satire au sens commun du terme : Le roman de Diderot est une réplique à la pièce de Palissot, Les Philosophes, qui ridiculisait les encyclopédistes. C’est aussi une satire au sens latin du mot, c’est-à-dire une sorte de « pot-pourri », de mélange d’éléments divers. La conversation entre « Lui », Jean-François Rameau, neveu du musicien compositeur des Indes galantes⁶, et « Moi », un philosophe qui peut être Diderot lui-même, porte en effet sur des sujets multiples ayant trait à l’esthétique et à la morale.

L’intérêt du Neveu de Rameau repose d’abord sur le côté brillant de l’improvisation. Cette conversation désinvolte abonde en traits d’esprit, pointes ironiques et paradoxes. Elle se présente aussi comme une réflexion approfondie sur des sujets qui passionnent Diderot. « Lui » et « Moi » discutent de la nature du génie, du rôle social et moral de l’homme de génie, de l’éducation, du comportement social de l’individu et des valeurs sur lesquelles il est possible de fonder son existence. L’attrait de l’œuvre est également lié à la personnalité étonnante du Neveu. Parasite cynique, représentant toute une espèce corrompue, artiste raté de surcroît, le Neveu n’est cependant pas sans talent ni qualité. Mi-virtuose, mi-visionnaire, il jette un regard lucide sur lui-même et sur la société qu’il met en scène dans ses pantomimes, partagé entre sa sensibilité naturelle et le cynisme auquel le contraint sa condition de bouffon et de parasite. Le personnage mis en scène par Diderot dévoile la corruption du milieu médiocre et immoral dans lequel il évolue. Dénonçant à travers son personnage les milieux hostiles aux philosophes, Diderot trouve dans cette œuvre l’occasion de peindre une société décadente, dans laquelle toutes les conditions sociales s’opposent et se déchirent.

Jacques le fataliste (1778)

Structure du roman

A l’image des deux œuvres romanesques précédentes, La Religieuse et Le Neveu de Rameau, Jacques le fataliste connaît une longue gestation (1765-1778). Du vivant de l’auteur, ce livre ne sera connu que d’un très petit nombre de lecteurs⁷.

L’originalité de l’œuvre tient en premier lieu à sa structure : elle se présente comme un long dialogue entrecoupé de toutes sortes de récits et de digressions. On peut ainsi distinguer différentes unités romanesques : le dialogue entre le narrateur et son hypothétique lecteur, par lequel commence le roman, le voyage de Jacques et de son maître, le récit des amours de Jacques, lui-même interrompu par les péripéties du voyage et les conversations qu’elles suscitent. Notons encore la présence d’un récit autonome, l’histoire de Madame de la Pommeraye, racontée par l’aubergiste, et qui constitue un roman dans le roman.

Une réflexion sur l’écriture romanesque

Le principe de l’interruption, sur lequel repose tout le texte, met en valeur sa double portée littéraire : son caractère réaliste d’abord — Diderot respecte le caractère discontinu de la conversation réelle — et son aspect critique. En effet, les réflexions du narrateur remettent en cause les procédés du roman traditionnel (« Il est bien évident que je ne fais pas un roman, affirme le narrateur, puisque je néglige ce qu’un romancier ne manquerait pas d’employer »). L’auteur renonce à quelques habitudes romanesques : on ne trouve pas de portrait détaillé des personnages, et ceux-ci ne sont pas situés dans un espace géographique puisqu’on ne nous dit pas d’où ils viennent, où ils vont et pourquoi ils se déplacent. En revanche, Diderot s’interroge sans cesse sur la nature et sur la fonction du roman. Rejetant les romans traditionnels, dans lesquels il ne voit que fausseté, il remet en cause les notions de vraisemblance et de vérité romanesque : « Celui qui prendrait ce que j’écris pour la vérité serait peut-être moins dans l’erreur que celui qui le prendrait pour une fable ».

Portée sociale et philosophique du roman

L’intérêt du livre est aussi d’ordre social, moral et philosophique. Le titre complet — Jacques le fataliste et son maître — révèle un renversement de la relation maître-valet. Ici, le maître n’a de véritable existence que par rapport à son valet. Le comportement des personnages confirme cette première idée: l’attitude passive du maître contraste avec l’ingéniosité et la vivacité du valet.

Cette œuvre met aussi l’accent sur les problèmes moraux posés par le déterminisme. Peut-on en effet être responsable de ses actes si on n’est pas libre ? Si Jacques affirme constamment que le cours des choses est fixé d’avance, il semble cependant agir avec une certaine autonomie. Tout en croyant fermement que « tout est écrit là-haut », il ne cesse de réagir devant les événements. Une telle attitude met à jour le conflit existant entre le sentiment de la fatalité et le besoin de liberté inhérent à l’homme. Jacques le fataliste est une interrogation sur la liberté de l’homme autant que sur celle du romancier.

Le Fils naturel et les Entretiens sur le Fils naturel (1757)

Cette pièce illustre parfaitement l’idéal vertueux que Diderot s’efforce de mettre en scène dans le drame bourgeois : elle prône la générosité et montre le plaisir éprouvé à pratiquer la vertu. Elle s’attache à analyser des conditions et non des caractères, elle est donc l’illustration du genre nouveau créé par Diderot.

Le personnage principal, Dorval, qui est aussi l’auteur présumé de la pièce, décide de s’éloigner de la jeune fille qu’il aime, Rosalie, parce que son ami, Clairville, est épris d’elle lui aussi. Mais la situation se résout d’elle-même à l’acte V: Dorval découvre qu’il est le fils naturel du père de Rosalie, et donc le demi-frère de la jeune fille. Ne pouvant épouser Rosalie, il se marie avec Constance, la sœur de Clairville, dont il est aimé. En dépit, ou peut-être à cause des bonnes intentions de l’auteur, la pièce n’eut guère de succès. Elle fut même déclarée injouable par les comédiens qui avaient été pressentis pour la jouer. Elle semble artificielle et déclamatoire. La psychologie est souvent sommaire, et l’esthétique trop soumise aux objectifs moralisateurs du dramaturge.

→ À lire : Le drame bourgeois.

Diderot et l’Encyclopédie

Diderot devait initialement traduire, pour le libraire Le Breton, la Cyclopaedia de l’Anglais Chambers. Le projet se transforma et aboutit à l’entreprise de l’Encyclopédie , dont Diderot fut chargé en 1747. Il eut donc la lourde charge de choisir des collaborateurs, de corriger les articles, d’en rédiger un grand nombre lui-même et d’assurer la direction de l’ensemble. Le travail était si intense, et les difficultés rencontrées si nombreuses qu’il se trouva à plusieurs reprises au bord du découragement : en 1752, lors de la premiere interdiction ; dans les années 1757-1762, lors des attaques de Moreau (dans son pamphlet sur Les Cacouacs), de Palissot (dans sa comédie Les Philosophes) et de Fréron (dans L’Année littéraire) ; en 1758, lors de la défection de d’Alembert ; en 1764 enfin, lorsqu’il découvrit que le libraire Le Breton avait, de lui-même, et sans le prévenir, censuré plusieurs articles de Saint-Lambert, de Turgot, d’Holbach et de Jaucourt.

Diderot écrivit lui-même de très nombreux articles, dont certains très importants (« Encyclopédie ») et d’autres particulièrement virulents (« Autorité politique », « Sarrazins », « Raison »). C’est également lui qui est à l’origine du système des renvois qu’il expose dans l’article « Encyclopédie » : « Toutes les fois, par exemple, qu’un préjugé national mériterait du respect, il faudrait, à son article particulier, l’exposer respectueusement avec tout son cortège de vraisemblance et de séduction, mais renverser l’édifice de fange, dissiper de vains amas de poussière, en renvoyant aux articles où des principes solides servent de base aux vérités opposées ». Ce jeu de renvois, encore appelé« ruses de raison » permet d’exprimer une violente contestation à l’endroit où on l’attendrait le moins.
Diderot insuffla à l’Encyclopédie un esprit résolument réformiste et constructif, ce qui passait, naturellement, par une remise en cause préalable des conformismes sociaux, politiques et religieux.

→ Lire : L’Encyclopédie du XVIIIe siècle.

Diderot et la critique d’art

De 1759 à 1781, à la demande de son ami Grimm⁴, Diderot rend compte des Salons de peintures⁹ qui ont lieu à Paris tous les deux ans. Il donne ainsi naissance à un genre nouveau: le journalisme d’art, qui s’oriente peu à peu vers la critique d’art.

Sans être un spécialiste, Diderot fonde ses jugements sur quelques critères qui lui paraissent importants et qu’il approfondit au fil des salons. Il apprécie d’abord l’authenticité des natures mortes de Chardin, ainsi que l’émotion et le sentiment dont son empreintes les scènes pathétiques de ses tableaux : il admire ainsi chez ce peintre ce qu’il cherche lui-même à mettre en scène dans le drame bourgeois. Il apprécie également le souci de réalisme de certains peintres de la vie quotidienne, comme Greuze. Il s’attache enfin à la signification morale des œuvres et condamne, par exemple, l’immoralisme de Boucher auquel il oppose le moralisme édifiant des réconciliations familiales de Greuze. Il est frappant, à ce sujet, d’observer le contraste entre la liberté de pensée de Diderot sur le plan philosophique et les préjugés moraux qu’il fait peser sur l’œuvre esthétique.

Dans sa critique, Diderot accorde de plus en plus d’importance, à mesure que sa réflexion s’enrichit de l’étude de tableaux nouveaux, à la lumière et à la couleur. On peut cependant reprocher à ses études de ne pas comporter beaucoup de remarques concernant la technique. En revanche, ses commentaires présentent un intérêt littéraire indéniable. Le strict compte rendu des œuvres, qui commence souvent par une description empreinte d’affectivité, cède la place à la verve et à l’imagination du conteur. Tantôt Diderot recompose la toile et dit ce qu’il aurait fait lui-même, tantôt le tableau devient prétexte à un récit ou à une évocation toute personnelle. Se trouvant devant une toile qui manque de pathétique, Diderot demande à son lecteur : « Voulez-vous la description de ce tableau, ou aimez-vous mieux un conte¹⁰ ? » Il s’enthousiasme, s’enflamme, s’émeut.

En dépit d’éloges que l’on peut parfois contester, sur le plan esthétique, et de sévérités trop peu justifiées, Diderot a posé les bases d’une critique picturale éminemment subjective qui marquera profondément celle du XIX^e siècle.

📽 15 citations choisies de Denis Diderot

Notes explicatives

1. Épicuriens : Groupe de philosophes de l’Antiquité qui appartenait à l’école fondée par Épicure. ▲
2. Lucrèce : Poète latin qui exprima dans un vaste poème scientifique et lyrique les théories d’Épicure et, en particulier, la théorie selon laquelle le monde est formé par regroupement de particules infimes, les atomes. Ces philosophes sont les premiers matérialistes et le poème de Lucrèce s’appelle De la nature des choses (De natura rerum). ▲
3. Le mythe du bon sauvage : Ce mytfhe, qui s’est constitué suite à la découverte de l’Amérique, est l’idéalisation des hommes vivant en contact étroit avec la nature. ▲
4. Grimm, Frédéric : Écrivain et critique allemand (1723-1716), il a écrit en français. ▲
5. Richardson : Romancier anglais (1689-1761), auteur de romans réalistes, sentimentaux et moralisateurs: Pamela ou la Vertu récompensée (1740) ; Clarissa Harlowe (1748). Dans son « Éloge de Richardson », Diderot se montre surtout sensible aux aspects réalistes et pathétiques de l’œuvre. ▲
6. Indes galantes : Il s’agit du compositeur Jean-Philippe Rameau (1683-1764). ▲
7. Jacques le fataliste est publié d’abord dans la Correspondance littéraire, journal manuscrit adressé aux princes européens. ▲
8. Les Cacouacs : Ce terme est le nom donné par dérision aux encyclopédistes, et plus généralement aux philosophes du XVIII^e siècle par leurs adversaires. Le mot, qui vient du pamphlet de Moreau Mémoires pour servir à l’histoire des Cacouacs, désigne une peuplade aux idées et aux mœurs étranges. ▲
9. Salons de peinture : Ces Salons figuraient dans un journal manuscrit adressé aux princes européens, La Correspondance littéraire, dirigé par Grimm. ▲
10. Salon de 1765. ▲

Articles connexes

• Auteurs du XVIIIe siècle.
• Biographie de Denis Diderot.
• Les salons littéraires. – Les cafés littéraires.
• Histoire de la France : L’Ancien Régime.
• L’Encyclopédie du XVIIIe siècle.
• Courant littéraire du XVIIIe siècle : Le Siècle des Lumières.
• Lumière sur…
  • L’Encyclopédie du XVIIIe siècle.
  • L’Académie française.
  • Les querelles littéraires du XVe au XVIIIe siècles.

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