Biographie de Charles de Secondat de Montesquieu

Issu d'une famille d'importants parlementaires bordelais, Charles de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu, fut élevé d'abord au château de La Brède. Il suivit ensuite des études de droit, à Bordeaux puis à Paris. Dans la capitale, il fréquenta les milieux savants et lettrés, mais, très attaché à sa terre et à sa région, il revint à Bordeaux, où il prit la charge de conseiller au parlement (1714). À la mort de son père, il entra en possession du domaine de La Brède et des vignobles qui en faisaient partie, et, en 1716, son oncle lui légua sa charge de président à mortier au parlement de Bordeaux. Dès lors, le destin de Montesquieu semble tracé: sa vie durant, il resta fidèle à ses attaches de propriétaire terrien et de magistrat.

Pourtant, parallèlement à cette charge, dès 1717, il se passionna pour les sciences, et, comme membre de l'Académie des sciences de Bordeaux, il rédigea de nombreux traités de physique, de médecine, mais également de politique et de philosophie (Dissertation sur la politique des Romains dans la religion, 1716). Ces premières œuvres, par bien des aspects, annonçaient les Lettres persanes. Ce dernier ouvrage, l'un des chefs-d'œuvre de Montesquieu, fut publié anonymement en 1721 à Amsterdam, probablement pour éviter que ce roman, audacieux à bien des égards, ne compromît la réputation de sérieux du magistrat qu'était Montesquieu. Cependant, cet anonymat fut vite percé à jour et le roman fit sans doute différer jusqu'en 1727 l'élection de son auteur à l'Académie française. En revanche, le succès des Lettres persanes ouvrit à Montesquieu les portes des salons parisiens, comme celui de la marquise de Lambert ou le club de l'Entresol.

Tout en restant profondément attaché à sa terre natale, Montesquieu passa alors une grande partie de son temps dans les salons parisiens et en voyage: c'est la fréquentation des salons qui lui inspira sans doute des romans tels que le Temple de Gnide (1725), écrit dans la veine galante et témoignant d'une très grande finesse psychologique et morale. De 1728 à 1731, faisant preuve d'une insatiable curiosité intellectuelle, Montesquieu se rendit en Hongrie, en Italie, en Hollande, en Angleterre, où il demeura près de deux ans. Tous ces voyages rendirent possible une observation minutieuse de la géographie, de l'économie, des mœurs et des coutumes politiques des différents pays européens. De retour chez lui, Montesquieu se consacra à l'étude de l'histoire et publia en 1734 les Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence. Cet essai était au départ destiné à s'intégrer dans un ensemble beaucoup plus vaste de philosophie politique que Montesquieu était en train de rédiger. Pendant encore quatorze années, compilant sources livresques et témoignages, il composa, augmenta, remania l'œuvre de toute sa vie, De l'esprit des lois (1748).
L'ouvrage, publié anonymement à Genève, eut immédiatement un immense retentissement, mais fut attaqué par les jésuites et les jansénistes, qui critiquèrent violemment son éloge de la religion naturelle. Montesquieu leur répondit par la Défense de l'« Esprit des lois » (1750), mais la faculté de théologie de Paris condamna l'ouvrage, qui avait d'ailleurs été mis à l'Index par le pape dès sa publication en 1748. Montesquieu publia encore Lysimaque (1754) et rédigea l'article « Essai sur le goût » (posthume, 1757) de l'Encyclopédie de Diderot et d'Alembert. Devenu pratiquement aveugle, il s'éteignit le 10 février 1755.

Les Lettres persanes constituent un roman épistolaire relatant le voyage à Paris de deux Persans, Usbek et Rica: leur séjour, qui dure huit années, est pour eux l'occasion d'observer la société et le mode de vie des Français, leurs coutumes, leurs traditions religieuses ou politiques, et d'en faire le rapport à leurs interlocuteurs restés en Perse. Parallèlement, Usbek et Rica reçoivent des nouvelles de Perse, qui renseignent le lecteur sur les mœurs de ce pays.
La forme épistolaire n'était plus tout à fait une nouveauté en 1721, mais elle trouvait ici une expression aboutie, car Montesquieu savait tirer toutes les ressources possibles du genre, notamment en soulignant la relativité des points de vue: si les Perses sont étranges aux yeux des Parisiens, la réciproque est également vraie. Montesquieu savait en outre lier étroitement des thèmes fort divers et aborder cette grande variété de sujets sans donner l'impression ni de monotonie ni de décousu.

Quant à la dimension orientale des Lettres persanes, elle s'inscrivait certes dans une vogue de l'exotisme, dont l'abondante production de récits de voyages et la publication des Mille et Une Nuits par Antoine Galland (1704-1717) furent les signes les plus manifestes. De fait, le roman abonde en notations pittoresques, comme les dates, référées au calendrier musulman. Mais la confrontation entre les modes de vie persan et français, et en particulier entre l'islam et le christianisme, ou entre le despotisme oriental et la monarchie française, est chargée par Montesquieu d'une intention satirique et critique.

Tous les travers et le ridicule de la société française sont ainsi épinglés par une ironie mordante. Cependant, les grandes questions qui seront celles des philosophes tout au long du siècle des Lumières se trouvent déjà amorcées dans les Lettres persanes: la réflexion sur le bonheur, présenté comme une revendication légitime, le combat pour la liberté et la tolérance, en particulier en matière religieuse, la critique des formes autoritaires du pouvoir, despotisme ou absolutisme. Enfin, et c'est peut-être là le fait capital, les Lettres persanes sont un manifeste du pouvoir de l'ironie. Par leur fausse naïveté, les Persans réussissent à déjouer les pièges de l'hypocrisie sociale, et à faire apparaître en pleine lumière la vérité cachée de la société occidentale.

Comme les Lettres persanes à certains égards, De l'esprit des lois, véritable somme d'histoire politique comparée, s'appuie sur le principe de la relativité des mœurs, des sociétés et de leurs lois. Ce travail se fonde sur différents types de sources: sur les observations directes que Montesquieu put récolter lors de ses voyages, auprès de la monarchie constitutionnelle anglaise, auprès de la république de Venise; sur les témoignages rapportés par des voyageurs venus de tous les pays du monde; enfin, sur une abondante matière livresque (la bibliothèque du château de La Brède comportait plus de trois mille volumes).
Sa méthode est donc plus expérimentale qu'abstraite: il s'agit d'abord de saisir les circonstances variées dans lesquelles les lois de chaque nation trouvent leur origine ou leur explication.

Distinguant trois types de gouvernement, le monarchique, le despotique et le républicain, Montesquieu s'attache d'abord à définir les principes fondamentaux auxquels ces systèmes se rapportent: l'honneur, pour le monarchique; la crainte, pour le despotique; la vertu, pour le républicain. Puis il cherche à définir les liens constitutifs qui existent entre les différents types de gouvernement, leurs lois et les pays qui les ont établis. Douze des trente et un chapitres de l'ouvrage sont ainsi consacrés aux rapports des lois avec le climat, la géographie, le commerce, la monnaie, la démographie ou la religion.

Cette objectivité véritablement scientifique de l'observation n'empêche pas Montesquieu d'exprimer sa préférence pour le système monarchique, prônant une monarchie tempérée et une séparation des pouvoirs (législatif, exécutif, judiciaire). Par ailleurs, le ton de l'ouvrage s'élève parfois jusqu'à l'indignation, pour condamner l'esclavage, par exemple, ou la torture.
Avec cet ouvrage, Montesquieu apparaît comme le premier des «philosophes» du XVIII^e siècle: sa démarche d'observation rationnelle ouvre la voie à l'esprit des Lumières, fondé sur la raison et la tolérance, même si son (relatif) conservatisme contrebalance parfois la dimension profondément novatrice de sa pensée politique. Certains des principes qu'il a développés dans De l'esprit des lois ont inspiré la Constitution américaine, ainsi que la Constitution de 1791.